摘要 五四传统的精神实质并不是表层的“民主与科学”，而是深层的民族主义和自由主义。“五四”自由主义既脱离当时的现实，又脱离中国的传统。就其严重脱离传统而言，中国自由主义与西方自由主义是截然不同的，这是他们迄今为止总是失败的一个重要原因。西方自由主义乃是与其“二希”（古希腊、希伯莱）传统对接的。中国文化传统亦自有其自由精神，问题只是在于如何对这种自由精神传统进行现代化转换。
关键词 五四；自由主义；自由；传统；现实
“五四”思想文化运动是如此深刻地影响了20世纪的中国，以至直到今天、乃至可以预见的未来若干年，我们仍然不得不在它所划定的思想文化格局内去思想、去行动。因此，“五四”是值得我们去反复咀嚼回味的。我们必须不断地根据新的经验，对它发出新的询问。值此世纪之交，本文试对“五四”精神的本质及其缺陷作一番新的审视。1．“五四”的自由主义传统
五四运动何以发生？什么是它的精神本质？什么是它的真精神、真传统？对此，恐怕许多人会立即作出反应：“德先生”和“赛先生”──民主与科学。诚然，五四运动的基本精神中包括民主与科学，对此，早在1919年春，这场运动的精神领袖陈独秀在他那篇著名的《〈新青年〉罪案之答辩书》中便已“布告天下”：
追本溯源，本志同人本来无罪，只因为拥护那德莫克拉西和赛因斯两位先生，才犯了这几条滔天的大罪。要拥护那德先生，便不得不反对孔教、礼法、贞节、旧伦理、旧政治；要拥护那赛先生，便不得不反对旧艺术、旧宗教；要拥护德先生又要拥护赛先生，便不得不反对国粹和旧文学。……我们现在认定只有这两位先生，可以救治中国政治上道德上学术上思想上一切的黑暗。
这篇“答辩”确然给人以强烈的印象：《新青年》、进而整个五四运动，其宗旨不外乎民主与科学。八十多年来，“民主与科学”一直被作为五四运动的当然代码。然而人们往往只看到了五四运动的工具层面的东西，而没有看到它的目的层面的东西。其实不仅科学只是人类意志的一种工具，民主亦复如此。所以，我们不妨作进一步的追问：
五四运动为什么要高扬民主与科学？究竟是谁站在德先生和赛先生的背后？
要回答这个问题，我们不妨再回头去看看陈独秀是怎么说的：“我们现在认定只有这两位先生，可以救治中国政治上道德上学术上思想上一切的黑暗。”你瞧，在陈独秀心目中，引进民主与科学的目的，乃在于“救治中国”。原来如此。说到底，五四运动真正的精神动力，仍然是“救亡图存”这个自近代以来的强大主题，换句话说，是民族主义。早在《新青年》创刊之初，陈独秀便在《敬告青年》中写道：
吾国之社会，其隆盛耶？抑将亡耶？非予之所忍言者。彼陈腐朽败之分子，一听其天然之淘汰，……固有之人伦、法律、学术、礼俗，无一非封建制度之遗，……则驱吾民于二十世纪之世界以外，纳之奴隶牛马黑暗沟中而已，复何说哉！于此而言保守，诚不知为何项制度文物，可以适用生存于今世。吾宁忍过去国粹之消亡，而不忍现在及将来之民族，不适世界之生存而归于削灭也。……国民而无世界智识，其国将何以图存于世界之中？……国人而欲脱蒙昧时代，羞为浅化之民也，则急起直追，当以科学与人权并重。
这篇发刊词一开始便已宣示了五四运动的精神基调，那就是民族主义。所谓“科学与人权并重”，便是后来所说的“民主与科学”，它们不是目的，而是“其国将何以图存于世界之中”的手段。陈独秀一生思想数变，而民族主义则是其一以贯之的精神。
不特陈独秀，五四时期的思想精英们无不以民族主义精神为动力；而且不特五四时期，中国近代以来的所有思潮无不贯穿民族主义精神。林毓生曾指出：“中国接受西方的思想和价值观念，主要是以中国的民族主义为基础的。”[1]这是颇有见地的。民族主义，这实在是理解中国近代、现代、当代历史的一把钥匙。这是有其深刻的世界历史背景的：民族主义同时也是理解整个世界现代历史的一大关键。一部现代世界史，可以说是一部民族国家竞争史，这里，一切政治意识形态都只不过扮演了一种“工具理性”的角色。
但是，五四运动的民族主义，较之中国近代以来其它各个时期，有其独特的思想文化品格：在德先生和赛先生的背后，从民族主义到科学主义民主主义之间，还有一大精神中介：自由主义。自由主义是五四运动的又一大精神动力，可以说是五四运动的根本动力、一面精神旗帜。这种自由主义的要义在于：思想解放，人格独立。或者更简单地讲，自由就是独立自主。这种独立自主，包括两种主体：国民个体的独立自主，这就是个性解放运动；民族群体的独立自主，这就是民族解放运动。
让我们来看看五四运动的两大旗手陈独秀和胡适的表述。在上文提到的《敬告青年》一文中，陈独秀“以供抉择，谨陈六义”，其中第一义便是“自主的而非奴隶的”，倡言独立自主、自由平等精神：
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